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Qué decimos cuando hablamos de Dios? "La fe en la cultura escéptica"

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Qué decimos cuando hablamos de Dios?

Sinopsis
¿Qué contenido damos al lenguaje sobre Dios? ¿Sabemos lo que decimos cuando repetimos una palabra cargada de significados pero carente de referencias? Preguntas como estas son el punto de partida de este libro, marcado por la crisis del imaginario religioso y cristiano acerca de Dios. Pero desde la amenaza del vacío de sentido surgen otras preguntas. Pues si Dios existe, ¿cómo comunicarse con él? ¿Cómo designarlo y nombrarlo? ¿A quién o a qué dirigirse si no forma parte del universo físico? ¿Es posible una revelación divina que se diferencie de una proyección subjetiva? ¿Qué criterios encontrar para evaluar la posible verdad de una experiencia religiosa?

A partir de aquí se plantea la crisis de las imágenes tradicionales sobre Dios; de un concepto de salvación orientado a después de la muerte; de la fe como un creer en lo que no se ve, y de un concepto de revelación cuya legitimación última viene dada por la jerarquía de la Iglesia. Hay que replantear la fe desde una cristología renovada en la que la humanidad del judío Jesús sea el referente fundamental. La fe en Dios está mediatizada por la fe en Jesucristo y esta remite a un proyecto de vida con sentido, en el que la dimensión religiosa abre horizontes de significado y de motivación. Lo cual exige replantear teologías sobre Jesús, y en especial la cristología paulina, que desplazan su oferta de salvación y responden a cuestiones diferentes de las nuestras.

Se hace necesaria una transformación del imaginario cultural y religioso sobre Dios que se apoye en el cambio que se dio en el mismo Jesús. El mensaje del Nuevo Testamento, incluidos los evangelios, ha de ser contextualizado histórica y culturalmente. El proceso de desmitificación del Nuevo Testamento ha de tener continuidad y abarcar también la tradición dogmática para que la fe resulte comprensible, comunicable y creíble en una cultura determinada por el escepticismo. La identidad cristiana remite a la discontinuidad cultural, y desde ambas hay que deco

Biografía del autor:

Licenciado en filosofía por la Universidad de Comillas de Madrid, obtuvo el doctorado en la Universidad de Granada, donde en la actualidad ejerce como profesor de Metafísica y de Filosofía de la religión.
En cuanto a la teología, realizó sus estudios en Innsbruck, en cuya Universidad obtuvo el título de maestro en teología. Posteriormente completó sus estudios en la Universidad de Múnich y en la Gregoriana de Roma, en la que obtuvo el título de doctor en teología.
A lo largo de su vida ha impartido clases como profesor invitado en Facultades e Institutos de Lima, Asunción, Managua, San Salvador (UCA) y México. Es miembro de la Sociedad Española de Ciencias de la Religión y de la Asociación de Teólogos Juan XXIII Es autor de numerosas obras de teología y filosofía, así como de artículos y estudios de ambas disciplinas en revistas especializadas y obras en colaboración. Entre sus publicaciones filosóficas destacan su estudio La teoría crítica de Max Horkheimer (1990), y publicados en esta Editorial: los dos volúmenes Dios en las tradiciones filosóficas, vol. 1: Aporías y problemas de la teología natural (1994) y el vol. 2: De la muerte de Dios a la crisis del sujeto (1996), La imposible teodicea. La crisis de la fe en Dios (2003) y Razones y sinrazones de la creencia religiosa (2001). Asimismo es codirector de ¿Para qué filosofía? (1996) y de un estudio publicado en México en 1998: Identidad y reconocimiento del otro en una sociedad mestiza.

Editorial EDITORIAL TROTTA, S.A.

Fecha publicación 14-01-2015

Edición : 1

Número de páginas : 180

ISBN : 978-84-9879-564-6

Colección: | ESTRUCTURAS Y PROCESOS SERIE RELIGIÓN

Encuadernación: RUSTICA (TAPA BLANDA)

Tamaño:  230 x 140

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